王阳明提出的“格物致知”是什么意思

王阳明提出的“格物致知”是什么意思？
这个问题，应从“格物和致知”两方面的重要性，必然性来回答，更会深知其中意思！王阳明提出的“格物致知”是在贵洲龙场顿悟之后，首先大悟格物致知之旨，为此，王阳明对《大学》古本宗旨，作出了新的“格物和致知”解释。
在下引用几句学说言论来解其意。
“大学之要，诚意而已矣。
诚意之功，格物而已矣。
”“去其心之不正以全其本体之正。
”“致知者，诚意之本，格物者，致知之实。
”“自‘格物’，‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’，虽‘亲民’，亦‘明德’事也。
”从
为此，用通俗易懂的语言，再作
人的行为是“格物致知”最难之处。
也就是思想是否合于天理的事。
思想合乎天理，基夲上心也自然能中正，自然能修身。
深知这点很重要，所以关健要有良知心。
第二点:知和行为一体即可致良知。
端正心性，修身的行为也各有切入点。
修养是，就感情发出来而言的，正心是，就感情未发出来而言的。
正心则中正，身修则平和。
这点就是知和行为一体就可致良知，这也是必然性的。
第三点:诚意要至纯至真，才会收到很好效果。
《大学》的功夫就是诚意，诚意的功夫就是格物。
修身，齐家，治国，平天下的功夫，一个“诚意”就全包括了。
这点就是诚意要至纯至真，一切行为都会有好效果，这就是反应诚意的重要性。
第四点:随时随地都在纠正自己的错误思想。
“格”就是纠正的意思，纠正错误使其复归中正。
格物不分动静，静止也是一种事物，就是说不管是动还是静都要用功。
心即理是没有时间定的，随时随地都在纠正自己的心外私欲，这就形成了格物的必然。
第五点:心外无理，心外无物才会去掉不正其心。
王阳明的“格物致知”学说，不是说在嘴里，重要的是表现到行为上，存天理上，无私欲上。
心外无理，心外无物才会有良知行为表现出来。
格物和致知，在《大学》中的八条目标中最为重要。
综上几点，就是王阳明提出“格物致知”对《大学》新解，也是《大学》的重要性和必然性。
否定了程朱理学“格物”心以不切实际的穷理认识论。
(判断事物的理论)总之，王阳明新解《大学》中的八条目标，格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，都可归结为“明明德”，这与程朱理学解释有所不同。
而“止于至善”的崇高境界，反应了，诚意，正心的重要性，格物，致知的必然性。
“格物致知”也就成了王阳明新解《大学》的核心思想。

参考：
王阳明处于宋明理学发展的最后阶段，在整个宋明理学发展的过程中，有两条主线，一条是理学的发展线索，即从程颐、程颢到朱熹的理学思想的发展；
另一条是从陆九渊、陆九龄到王阳明的心学思想的发展，而从周敦颐、张载开始，经由“二程”“二陆”再到朱熹，最后在王阳明的心学完成了宋明理学的发展历程，所以，王阳明的心学是宋明理学的总结阶段，也是宋明理学走向完成的标志。
而王阳明从十五、六岁开始就阅读朱熹的著作，可以说，他是阅读朱熹的书成长起来的，他的思想也是受朱熹的影响而逐渐形成他的思想观点的。
可是，王阳明的优点在于，他对朱熹的思想不是盲目接受的，而是以批判的眼光来看待的，其中，有一个很典型的例子就是对于朱熹“格物致知”的理解、探索和实证检验。
王阳明画像据说有一次，王阳明到了一个朋友父亲的官署去，他们在到院子里，他们一边讨论哲学问题，一边在院子里漫步，当他们看到了院子里的竹子时，他们突然想到了朱熹关于“格物”的哲学论题。
可是，他的朋友对朱熹“格物”的问题弄不清，于是，他的这位朋友在院子里对着竹子搞试验，他直对着竹子直看，对着竹子“格”起来，他不吃不喝，“格”了三天三夜，人都病倒了，但却没有能从竹子里“格”出个道理来。
王阳明不相信，认为他的这个朋友用心不够给力，于是，王阳明亲自到院子里去“格”竹子，他“格”的时间更长，用了七天在“格”竹子，他也病倒了，但依然没有悟出道理来。
王阳明思考再三，依然无法弄清楚院子里的竹子到底“理”在哪儿，这成了王阳明一直悬而未决的问题。
多年过去了，当王阳明已三十几岁时，他因上书给皇帝，请求制止朝中宦官专权，他因此而得罪了宦官，宦官倒打一耙，在皇帝那儿讲王阳明的坏话，王阳明因此遭贬官，他被贬到贵州龙场去任驿丞。
在龙场，王阳明变得轻松了，他用了很多时间思考哲学问题。
此时，王阳明又开始思考他从朋友父亲官署院子里关于“格物”的问题，他日思夜想，逐渐有了好想法。
王阳明觉得，继续按照朱熹所指引的思路走，已经走不通了，于是，改变了方向，不走“理学”理论的路，而是开始走陆九渊“心学”的路。
按照朱熹的观点，从竹子里是“格”不出“理”的，但从陆九渊的心学的路向走，却大有所悟。
王阳明感到，其实“理”不在竹子里，不在某一处藏着，而就在自己的心中。
于是，王阳明悟出了一个重要的道理——其实，“理”就在自己心中，所以，他提出了他的哲学的根本观点：“心即理”。
这就是王阳明便贬至偏僻的龙场所悟出来的哲学道理，哲学史上就称为是“龙场悟道”。
王阳明思考的结果是，朱熹所说的“理”根本就无法从竹子等物品中“格”悟到，因为“理”根本就不在外部事物上，而是在人的心中，“理”不是别的，就是人心中的道德良知。
王阳明举例说：“且如事父，不成去父上求个孝的理？
事君，不成去君上求个忠的理？
交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？
都只在此心。
”（《传习录》）王阳明认为，要寻找“理”，不要从心外之物去找，不要到天上去寻，“理”不是竹子里的道理，也不是朱熹所说的“天理”，而是人心中的道德意识，心中的良知。
有了关于“心即理”的根本观点，有了关于“理”是德道良知的观念，王阳明豁然开朗了。
也就是在“龙场悟道”之后，王阳明开始形成了他的富有创新意义的哲学观点。
他的这个根本观点，是沿着陆九渊“心学”的路数走而悟出来的“心学”心成果。
这是跟朱熹的“理学”不一样的“心学”新的理论成果。
使陆九渊的“心学”发展到了一个新的阶段，也是宋明理学发展的新阶段。
王阳明讲学
而听王阳明讲学的学生越来越多，王阳明在讲学中，针对学生的提问以及和朋友们的讨论，王阳明逐渐发展和深化他的哲学学说，于是，形成了“阳明心学”，或者叫“致良知”学说。
这个学说的另一个主要部分就是关于“知行合一”理论。
而此理论其实是在他的“心即理”和“致良知”的根本观点上引申出来的。
在王阳明看来，“知”与“行”是密切联系在一起的，甚至可以说，“知”与“行”是二而一的事。
真正的“知”，是一定能够“行”的；
而真正的“行”，也一定是包含“知”的。
王阳明说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。
发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。
”（《传习录》）这就是说，真正的“知”是良知，而良知是不使不善之念产生的，不善之念一冒头便被“克倒了”，所以，这“知”其实也是“行”，是克除不善之念的一种行动。
王阳明画像王阳明还继续分析“知”与“行”的关系，他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。
所以，二者虽有区别，但其实在本质上却是一致的：“知是行的主意，行是知的功夫；
知是行之始，行是知之成。
只说一个知，已自有行在；
只说一个行，已自有知在。
”根据王阳明对“知”与“行”关系的阐述，可以分析出他关于“知”“行”关系的三个层次的含义：第一，知行是一个工夫，二者是统一的，不是分开的两个，是不能割裂开来的，知中有行，行中有知，若是把知与行分开，“知”就不是真知，而“行”也不是真行，其实，就没有与“行”分开的“知”，也没有与“知”分开的“行”，知、行没有分开而纯粹独立的。
第二，如果要区别出“知”与“行”的话，那么，“知”就是“行”的出发点，“知”是用来指导“行”的，这是就二者的功能了分析的，其实，真正的“知”不但能“行”，而且“知”已经在“行”中了；
而“行”是“知”的归宿，是“知”的实现，而真切笃实的“行”已自己明察“知”在起作用。
第三，知、行不仅是一致的工夫，而且还是有统一的目的，这目的就是去除“不善的念”，使心恢复善性，所以，知行是趋于统一的目的，这个目的从根本上说就是“致良知”，因为“知”实即是“吾心良知之天理”，其“行”实即“致吾心良知之天理于事事物物”。
换一句话说，“知行合一”其实是“致良知”这一功夫的两个环节，是有统一的目的的。
这由对“知行合一”目的的分析，王阳明便过度到他的学说的另一个重要部分，这就是王阳明的“致良知”学说。
这“致良知”并非那么深奥，其实是从很平常的行为中就可以去理解的。
王阳明主张，人必须依照自己的本心去做事，而人的本心就是人在遇事时心中浮现的第一个念头，这个念头就是良知，所以，本心就是良知。
王阳明说：“尔那一点良知 ，是尔自家底准则。
尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。
尔只要不欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。
此便是‘格物'的真诀，‘致知'的实功。
若不靠着这些真机，如何去格物？
”（《传习录》）王阳明举了一些很常见很平常的例子来说明，他说，当有人看到小偷偷东西，便要去制止；
当人看到孤寡老人行动艰难时，便要过去帮忙等等，这就是依本心在行事，也就是良知的表现。
王阳明说：“知善知恶是良知。
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。
良知只是个是非之心，是非只是个好恶。
只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。
故致此良知之真诚恻坦以事亲便是孝，致此良知之真诚恻坦以从兄便是悌，致此良知之真诚恻坦以事君便是忠，只是一个良知，一个真诚恻坦。
”（《传习录》）说白了，王阳明所强调的是，只要依本心去做，就是知道善恶，就是良知。
良知就是天然之理在人心中本心的感觉之处的体现，而不是朱熹所说的离开了人的平常心的“天理”。
良知不复杂，不玄妙，本心对善恶是非的区分，而良知真诚的体现，本心的自然表现就是父子亲情方面的孝的观念，是兄弟之情方面的悌的观念，也就是君臣关系方面的忠诚理念。
王阳明经过他的长期讲学和理论研讨，他把“致良知”学说概括为很有名的“四句诀”：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
”（《传习录》第256页）这“四句决”非常精要地概括了“致良知”的真谛。
最后，回到了本文所要回答的问题，即王阳明的“格物致知”指的是什么意思呢？
在王阳明看来，“格物”就是事物中去认知为善去恶的道理，而这道理就是人的本心的体现，是对无善无恶的本心的体悟；
而“致知”就是“致良知”，是知善知恶，是去除不善之念，是不使那一念不善产生，保持本心之善。

参考：
“格物致知”并非王阳明提出的，而是出自儒家经典《大学》。
但是《大学》对于“格物致知”这四个字并没有进一步地解释。
因此后来的儒学大家，对这四个字提出了自己的理解，实际上是通过解释这四个字来阐发自己的思想。
在解释王阳明的意思之前，我们先看看朱熹如何理解“格物致知”。
朱熹认为，这个世界有一个统一的规律——理。
宇宙间的每一件事物都含有理，客观事物的理就是自然规律，人类社会的理就是伦理道德，人心中也有理，就是人性。
但是人性在心中是不显露的，因此人必须去研究遇到的每一件事每一件物，认识具体事物中的理。
研究得多了，有一天会豁然贯通，认识到全部的理。
这就是朱熹的“格物致知”，即研究事物来达到对理的认识。
王阳明一开始也是相信朱熹的，所以他有“亭前格竹”的故事，即在亭子前面对着竹子坐着，思考竹子中的理。
王阳明苦苦思索了几天几夜，一无所得，最终病倒了。
王阳明因此把朱熹之道放下了。
到后来，王阳明龙场悟道，终于明白：“圣人之道，吾性自足，不假外求”。
王阳明指出，每
比如每
但是人在成长的过程中，本心被名利等欲望遮蔽了，就像原本明亮的镜子布满了尘埃。
因此王阳明认为，应该本着自己的良知去对待每一件事物。
比如你知道对父母应该孝敬，那就去孝敬父母，这就是“格物”。
而在格物的过程中，你内心的尘埃会被慢慢擦去，良知会达到极致，就像明镜一般明亮，这就是“致知”。

参考：
“格物致知”的出现及影响“格物致知”出自儒家经典文本《大学》，我国古代的大学是以“穷理、正心、修己、治人之道”为基础，讲究读书，做人的道理，成就完善人格、道德君子的终极目标。
后世儒家提倡真正的道德不单是理论问题，也是实践问题，注重的是知行并重的学问。
朱熹把《大学》定型为“三纲八目”， “三纲”亦即“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，意思是发扬本来具有的光明的道德心，在亲近人民的过程中推广光明的道德心，最终实现以至善的道德实践为目的的三大原则。
“八目”就是“格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下”八条目。

“格物”和“致知”是两项最基础的实践工夫，是道德修养层层递进的根本，我们以宋明儒学中的程朱学派和陆王学派来分别解释一下“格物致知”。
程朱学派的代表人物朱熹认为，“格物致知”指的是“即物穷理”，意思是宇宙万物都有道德价值之理，道德的实践，必须要对事物加以穷究，并与人充分讨论，从而把握道德价值和道德实践的意义和道理。
程朱理学注重的是世上所有的普通人必须循序渐进，按部就班的做学问，看重道德的认知，是一个向外学习的过程。
陆王学派的代表人物王阳明则认为，“格物”指的是“正行为”，“致知”就是“致良知”。
实践道德的基础在于每
这两种观点虽有所不同，但实质却是相辅相成，互为补充的。
我们把这两种观点综合为：实践道德的目标，一方面向外学习，一方面又要向内反思，将外在学到的知识，通过内在的反思来理解和消化，“求学与做人，贵在齐头并进，更贵能融通合一”。
理学发展及王阳明的贡献《大学》一书，原是《礼记》中的一篇，成书远在先秦时代，东汉郑玄为之作注，唐代韩愈在《原道》引用其中的“修身齐家”的言论，来论证儒家对现实伦理的重视程度以后，将《大学》视为儒家的基础，才引起了儒学者的广泛
进入宋代以后，为了封建制度建设的需要和“道统”意识的强化，以朱熹为代表的程朱学派便把《大学》从《礼记》里抽出来，独立成篇。
并把它和《论语》《孟子》《中庸》合编成《四书》，更将《大学》视为“初学者入德之门”， 随产生了庞大的“理学”的思想体系。
明代王阳明生活在明中叶时期，一方面是程朱理学的一统天下，另一方面思想领域又出现了一些活跃的思潮，这些活跃因素催生了王阳明的思想，让他依据“格物”、“致知”建立起自己的“致良知”哲学体系，成为自他以后思想界的主流。
朱熹认为《大学》原文欠缺对“格物致知”的解释，觉得原文有佚失，故写成《格物致知补传》来补充。
“即物穷理以致知”，穷究一切事物之理，来促进道德实践的认知，体现事物的道德价值之理。
从义理上来说，他把《大学》内容补充的更完整，更系统。
朱熹的“格物”是通过阅读经典、增长见闻，来唤醒内心固有的天理。
“物”在心外，“格物”有一个从外向内发展的渐进式的步骤。
王阳明则把“格物”视为身心上的功夫，“其格物之功，只在身心上做”，认为“格物”是由内而外的实际认知。
王阳明在“格物”上前后也出现了两种观点，他的思想发展的中期阶段认为“心即理”，“格物”就是意根而深入的心之“理”，到了他的晚期思想阶段，“格物”就建立在“致良知”基础之上了。
“格物”经过王阳明的先后改造，从“天理”到“良知”反映了王阳明在认知层面上的深化。
“致良知”也是王阳明“心学”思想成熟的重要标志。
END. 作者：五猫
”东汉时期的大儒郑玄认为格即来，物指事，他的解释影响了后续很长时间内人们对这一词的理解。
而我们今天多采用的是南宋时朱熹的说法，认为这指的是推究事物的原理，从而获得感悟，达到通达的境界，这一解释伴随着朱熹思想的官方化而逐渐被明清时期的人们接受，成为那一时期的主流思想。
到了明代，著名思想家王守仁曾对这一词做出过与朱熹不同的解释。
王守仁（1472年-1529年），字伯安，别号阳明，浙江绍兴府余姚县人，明代著名的思想家、政治家和文学家，其创始的阳明心学在有明一朝影响巨大，其影响甚至传播到了东亚、东南亚地区，是中国历史上非常重要的思想家之一。
王守仁创立的“心学”思想从本质上来说是一种唯心主义思想，是王守仁受到道家思想影响后发展出来的儒家学说，他继承了陆九渊“心即是理”的思想，提出端正自己的心境，达到自己心里认知的良知即是一种格物致知的方式，批判程朱理学那种流于表面、与时事无补的格物方法，提高了致良知的地位，号召人们摒弃教条化的学习，使儒家的伦理道德落到实处，知行合一、致良知是王守仁思想的核心。
而王守仁自己，也的确是在
作为一名士大夫，王守仁除了在学术上有很大建树之外，还于军事、政治领域表露出过人的才能，他曾平定江西的民变，镇压了宁王朱宸濠的叛乱，被视作“立德”“立言”“立功”的典范，为世代敬仰。

参考：
格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，源于《礼记·大学》八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
因为《大学》文中并没有作出任何解释，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。
从汉代开始，关于它们的解释就仁者见仁智者见智。
其中最有代表性的是朱熹（继承了程颐的说法）的解释和王阳明的解释。
要想知道他们两人的“格物致知”有什么不同，各是什么意思，请听有书君细细给你道来。
虽然南宋人朱熹是儒学史上承先启后的一代大儒学家，但他对“格物致知”的观点之所以在后世作为主流，其主要原因是从明太祖开始，明朝独尊朱熹学说为当时的唯一官方思想，成为科考中唯一的理论。
朱熹认为：天下万物，要格物致知，并非穷尽天下每一个事物，而是积习既久之后会有“知”的获取。
因此，格物致知在朱熹眼中，就是即物而穷理，格物是致知的前提！比如说你现在吃一盘鱼，在朱熹理论里，要知道鱼的道理，你就盯着它，长时间盯着它，你就能明白其中的道理，要是不能明白道理，那就去查书查资料，吃不吃鱼已经无所谓了。
明朝王阳明在早期也是相信朱熹理学的，他在娶妻回乡途中，得到理学家娄谅的指点。
王阳明从小就想做圣人，娄谅告诉他：“人在面对自己所不知的物时，要通过各种方式（实践或书本知识）来把它搞明白。
搞明白一切道理后，你就是圣人了。
”他回去之后，做过一件荒唐的事。
朱熹理学要“格物”，他就
怎么格呢？
他们走到一棵挺拔的竹子面前，长时间盯着它。
一天、两天、三天后，那位学友受不了了，出现了幻觉，头昏眼花，他回去了，让王阳明一
等到第六天，王阳明不仅出现幻觉，还出现了幻听，仿佛听见竹子在嘲笑他没用，“这么明显的道理你都格不懂。
”王阳明直接晕倒在那里。
后来，王阳明经过九九八十一难，终于在贵州龙场醒悟。
接着就创建了阳明心学。
阳明心学也提出了“格物致知”。
他的心学最根本的思想就是：圣人之道，吾性自足。
就是我们每
朱熹的“格物致知”里的“格”有探究的意思，物就是万物。
王阳明的“格物致知”里的“格”是正的意思，物就是事，是意之所在。
还是以前面的那盘鱼来说吧，王阳明才不会管这鱼是怎么烧出来的呢，他会说，“鱼啊，你现在已被人烧好送到我面前来了，那我就吃你。
”这是天经地义，是天理。
“致”是停止、实现的意思，“知”则是良知。
通过在事 上正念头而实现良知。
比如说敬孝道。
朱熹认为，孝顺父母，你必须要探究学习孝顺父母的各种知识，最后得出一套理论，再开始孝顺父母。
而王阳明则认为，只要在孝顺父母这件事上端正好态度，良知就会指引你去如何孝顺父母，这些行为是不必向外学习的，天生就会的。
王阳明告诫他的弟子：做人一定要心理合一，即知行合一，在心上好好用功，使“心即理”成为一种生活状态。
比如说孝顺，你必须有孝顺行动，只嘴上说肯定不是孝顺。
为什么是“致良知”呢？
良知就是判断力。
致良知，就是听从内心的声音。
王阳明的心学，并不反对人们去做官。
他认为关键看这件事主动来找你的，还是你自己去求的。
这件事主动来找你，你就可以去做官。
他的“四句教”应该是对心学最好的解析 。
“四句教”全文：无善无恶心之体，有善有恶意之动；
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
王阳明其人也如他的心学，从不先从坏处想别人。
他认为人之初都是赤子之心，只是后来被自己的各种欲望蒙蔽了心，所以我们要克服自己的私欲，向内求，致良知，一切凭良心做事。
他推行知行合一，理论与实践相结合，并不是实践得出理论，实践只是验证理论。
哎呀，有书君自己也绕晕了。
总之，王阳明的格物致知里，“格物”就是正心，向内求；
致知就是致良知。
他的存天理去人欲，是通过致良知来得到的。
在王阳明晚年的时候，他用致良知来包罗统摄一切概念和学说，诸如格物、知行合一统统可以用致良知来解释。
他的“四句教”应该是他思想的光辉闪耀。
有书君语：对此问题你有什么不同的见解呢？

这一词语最早见于先秦经典《礼记·大学》，是该书所提出的儒者求学八阶段的初始两个阶段：“古人欲明明德于天下者，先治其国；
欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先诚其意；
欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。
这一段话，是儒家学派为实现自己修身、齐家、治国、平天下的政治思想而提出的阶段性行为目标。
这一程序性行为纲领的起始就是格物致知。
由此可见格物致知在儒家学说中的确具有极为重要的地位。
“格”、“物”在古代用法均很广泛，这一段话，在孔子时代大概并不难解，孔氏本人未做解释，孔门弟子对格物致知含义亦未阐发，这导致后人在理解格物致知含义时出现很多歧义，每
宋代是谈论格物致知比较多的朝代。
一代名儒司马光，曾专门作《致知在格物论》，畅述己意。
他首先指出：“人情莫不好善而恶恶，慕是而羞非。
然善且是者盖寡，恶且非者实多。
何哉？
皆物诱之，物迫之，而旋至于莫之知；
富贵汩其智，贫贱翳其心故也”。
从这种认识出发，他解释格物致知说：“《大学》曰：‘致知在格物。
’格，犹?I也，御也。
能?I御外物，然后能知至道矣”。
他批评郑玄说：“郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎？
”司马光强调要抵御物质生活的引诱，认为这样可以保持一
此说当然有其不可磨灭之处，但亦未必合乎古人原意。
他与郑玄一样，在此问题上都“师心自用”了。
“格物致知”到了宋代，被朱熹提到了特别崇高的位置。
朱熹认为，《大学》一书缺了对格物致知进行解释的一章，他补上了这一章。
朱熹增补的内容是：要获得知识，必须考察事物，以求认识事物的理。
任何事物都有理，任何人都有一定的知识。
求学者应该把心中已知的理作为基础，进一步努力，以求达到认识的顶点。
经过长期努力，会达到这样一个境界，好像突然之间明白了一切，这就是认识的顶点。
朱熹所说的事物，包括自然界的事物，但主要是社会事物，包括读书和待人接物。
比如考察如何孝顺父母，如何忠诚于君主等等。
陆九渊和王守仁认为，心既然是理的凝聚，心也就是理，因此，要认识理，不必去考察外界事物。
王守仁甚至认为，我心中固有良知，把这良知推广到事物，就是格物。
在格物致知学说上对后人影响较大的是宋明理学，其中主要可分为两派，程（颢、颐）朱（熹）一派和陆（九渊）王（阳明）一派。
程朱等人释格物致知为“即物穷理”，二程说：“格犹穷也，物犹理也，若曰穷其理云尔。
穷理然后足以致知，不穷则不能致也”。
（《程氏粹言》卷一）朱熹说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。
（《大学章句·补传》）这里的“即物穷理”，是要求人们运用已知的知识，深思客观事物，达到自己内心的豁然领悟。
它所强调的是一种内省式的思考过程。
宋明理学对“格物致知”的发挥，在后世也有人表示反对。
例如颜元就公开批评朱熹说：“朱门一派，口里道是即物穷理，心里见得，日间做得，却只是读、讲、论……其实莫道不曾穷理，并物亦不能即，半日静坐，半日读书，那曾去格物”。
（《习斋记余·阅张氏王学质疑评》）颜元主张格物要亲自动手，实地去做，不能离物而空洞地“穷理”。
这样的格物致知，有利于科学的发展。
实际上，因为格物致知学说具有研究客观事物以获取知识的含义，一些重视研究自然的有识之士也借用这一口号，赋予它新的内涵，用以阐发自己的思想。
例如王夫之即曾这样说过：“密翁（方以智）与其公子为质测之学，诚学思兼致之实功。
盖格物者，即物以穷理，唯质测为得之。
若邵康节、蔡西山，则立一理以穷物，非格物也”。
（《搔首问》）王夫之所提到的“质测之学”，是方以智的创举，它的中心内容是要求以实证方法研究自然现象。
王夫之认为只有质测才是真正的格物致知，这赋予格物致知学说以崭新含义，标志着这一术语已经进入自然科学范围。
随着明末清初科学技术的传入，中国人研究自然现象的热情也高涨起来。
这时人们谈论格物致知，很多情况下都意味着研究自然以获取知识。
古老的格物致知学说获得了新生，成了人们从事科学研究的理论根据。
清末翻译的西方科技书籍，有些径以“格致”名之。
格致一词成了声光化电等自然科学部门的统称。
鲁迅先生在《呐喊自序》中写道：“在这学堂里，我才知道在这世上，还有所谓格致、算学、地理、历史、绘
他所说的格致，就是指的这些自然科学。
在中国传统科学与西方科学技术合流过程中，格物致知学说以独特方法参与并加速了这一过程，从而在科学技术史上取得了一席永久立足之地。

参考：
“格物致知”，不是王阳明提出的，而是儒家思想一个组成部分。
出自哪里？
“格物致知”，也可以说是中国古代哲学史上的一个认识论命题。
它出自于《礼记.大学》中：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
这就是所谓的“八纲四目”，显然，“修身、齐家、治国、平天下”，人人皆知，唯一缺陷是“格物致知”，人们理解不透。
这也难怪，在《礼记.大学》里也仅有一段复述：欲诚其意者，先致其知；
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚。
说白了，就是推究事物的原理，以求得理论性知识。
格：推究，致：求得。
从汉代开始，人们对“格物致知”的解释争论就未停止过，其中最有代表性的是朱熹的解释和王阳明的解释。
那王阳明的解释什么意思？
简述一下朱熹的观点，他承认接触事物（格物）是获得知识（致知）的方法，但又认为心被人欲所蒙蔽，所以获得的知识不够完备。
然而，王阳明对“格物致知”的理解大不相同，缘由来自于他的一经亲身经历。
大约在他16岁时，冒着极易产生肺炎的危险，跟朋友一起打赌“格竹子”。
通过对竹子的剖析与研究，他知道了其从生长、壮大以及其消亡的整个过程规律，总结出理论为：“格者，正也；
物者，事也。
”“致知”就是“致良知”。
有“致良知”，好办事，现代的人们多遵从凭良心干实事。
相对于“格物致知”又如何理解？
借用鲁迅先生的话，来陈述一个观点。
鲁迅在他的《伪自由书.透底》里是这么说的：于是要知道地球是圆的，人人都要自己去环游地球一周；
要造汽机的，也要先坐在开水壶前格物。
照此说来，格物致知就是一个因果关系，格物是因，致知是果。
知其规律法则，才能获得永久的知识内存。
《现代汉语词典》又是如何注释的呢？
推究事物的原理法则而总结为理性知识。
这就好比我们在植树节那一天里栽了一棵树，以后观察了它的整个生长过程规律，从而获得知识，即为一次“格物致知”了。
（
1、“格物致知”很简单，用我们今天的话来说，“格物”就是观察、了解、分析、判断、总结所有事事物物后面的道理。
一句话就是要了解事物的规律。
比如说，我们下围棋，围棋是不是有金角银边，只要你懂得这个，不管你是先拿黑子，还是先拿白子，把边边角角给占住，你就占到先机了。
还有我们画画的时候，虽然一张纸大小有限，如何表现一整片呢？
不知道大家有没有看过郑板桥的画，你观察他的画虽然只画了几根竹子，但是我们看到的却是一整片的竹林，所以画画也是一样的，要懂得金边银角。
2、王阳明小时候，大概16岁时，冒着肺炎的危险，跟朋友一起打赌“格竹子”。
通过竹子这个物象，他想要了解事物的生长，壮大，消亡的规律。
3、“格物”这两个字，用中国佛家的话就叫“参悟”，如参悟人生，参悟宇宙，参悟身边的事事物物，从而获得自己内心的觉悟。
这就是格物。
4、“致”什么意思呢？
一般可以理解为到达，这个就体现在我们的行动上，只有行动才能够到达。
所有心里要想，身体要去行动，最后才能“致知”。
而这个“知”呢，又有两层意思：一是知识；
二是智慧。
因此，“格物致知”不仅仅是要我们获得知识，更要获得事物全方位的最本质的东西，是和心相应的“智”。
比如我们只要勤奋一点，脑子活一点，就可以学习到电脑的知识，上网的知识，玩自媒体的知识等等，这些知识是非常容易掌握的，但是要达到“致知”就很困难了。
5、“知”的第二层含义，就是智慧，在我们中国的传统文化中，智慧的背后隐藏着“道”。
只有觉悟了的人，明白了人生和宇宙真理的人，不被人世间所有的名利所困扰，所污染的人，就像老子，孔子，佛陀这些人，他们在道的层面上了，所以称为“悟道”。
这个“道”是用来干什么的？
说白了就是让人觉悟的。
人来到这个世间，是要发挥人们心灵的最高价值，这就必须要在道上面。
所以我们中国人经常讲一句话：这
6、面对今天的社会，大家都在讲知识，技术，手段等等，把我们这个世界搞得丰富多彩，这个是没有问题的，但是这已经背道而驰了。
所以你才会感觉今天是越忙越乱，越忙越累，忙忙碌碌，人都是恍惚的，精神空虚，社会中出现了很多反常的事件等等，都是因为离开“道”太远了。
解决之道就是让更多的人都来学习中国传统文化，答案都在老祖宗的智慧里，从“道”的层面来生活，大家都会过得幸福，开心！
那如何做圣人呢？
就是读圣贤之书，跟圣人上路。
所以王阳明对《大学》里讲的“格物致知”就非常熟悉。
所谓格物致知，按朱子讲的就是对世间万物要去格，然后就能致知。
一般人看到这说法也不当一回事，王阳明就认真地按照朱子格物的“说明书”去格物了。
先生说：“大家只知道讲格物要按照朱子的‘说明书’去格物，可又有谁去按照他的说明去做过呢？
我倒是切实地体验过。
当年我跟一朋友一起探讨如何做圣贤，要去格天下之物，现在哪有那么大的力量呢！我就指着亭子前边的竹子让我朋友去格，哥们就靠近竹子去格，去穷格竹子的道理，他竭尽心力地去格。
格到第三天，就劳神过度，病倒了。
当时我认为这是他精力不足，所以我就自己亲自去格，从早到晚也没有格到竹子的理，格到第七天的时候，也因为思虑过度，病倒了。
”“于是，我和朋友共同感叹，圣贤是做不成了，主要是因为自己没有圣贤那么大力量与气场去格物。
后来在贵州龙场住了三年，深深地体会到格物的含义，才知道天下之物本就没什么可格的。
格物的功夫就在自己身心上做，我坚信人人都可以成为圣人，于是就有了一种责任感。
这个道理，应该说出来让各位知道。
”这就是我们最后的一位圣人王阳明，为求圣人之道，差点儿把命格进去。
所以有了这次教训，王阳明龙场悟道之后，他对圣贤之道就通透了。
王阳明又悟道了一个道理——天下万事万物是格不尽的，如若要格尽天下之事只能向内求，那就是孟子所说的“良知”，说白了还是向自己的内心去求得。
由此，深读王阳明，你也会明白，所谓“致良知”之说还是依然基于他的“心即理”学说之上的。
所以，《大学》中的“格物致知”到王阳明这里就成了独具特色的“格内心就能致良知”。
也由此，“良知”这个词就和“良心”划了等号，又由于“心即理也”，良知、良心就和天理又划了等号，今天我们所谓的“天良”、“天地良心”就来源于此，由此，“亏心”、“丧尽天良”就成为我们这个民族最恶毒的骂人语词。
可以说，王阳明的“心即理”、“致良知”给了我们这个民族内心最强烈的牵慑力和震慑力，使得“万事凭良心”成为华夏儿女在行事之时的内心道德律令，从根在上促进了道德系统内在CPU的集成，形成了中华民族稳定有效、极富自觉性的道德状态。
原创文章 选自保哥《中华文化的特质》
参考：
王阳明在年轻时曾经被格物致知这个问题困扰的茶不思，饭不香。
回答问题前，首先用要科普一下儒家八目，分别是八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
语出《大学》。
很显然格物致知是治国平天下的基础。
那么如何格物呢？
理学大宗师朱熹的建议是向外求理。
一开始王阳明是相信的并且身体力行，他就对着家里的竹子思考，也就是我们知道的“阳明格竹''故事。
结果王阳明对着竹子沉思七天七夜，理没格出来，人到是病了。
因此，王阳明开始质疑朱熹格物致知的正确性，既然格不出来，说明方法和逻辑有问题，那么到底哪里有问题呢？
为此，王阳明进行长达数十年的思考，终于某一天顿悟了：心即理也。
吾性自足，不加外求。
啥意思呢？
理不在竹子上，就在我心理。
那么如何才能达到这样的境界呢？
四个字：格物致知。
晚年的王阳明把心学总结说，一生心血皆在致良知三个字上。
我们首先要知道，良知思想是王阳明心学体系的理论核心。
王阳明额的良知说起源于《孟子》:“人之所不学而能者,其良能也;所不滤而知者,其良知也”，因此王阳明才说自己继承的是圣人的血脉。
在孟子看来“良知”是先天的对是非标准和道德规范。
所谓的良知其实就是良心。
王阳明在孟子“良知良能”说的基础上把“良知”扩充为一种贯穿于万事万物的普遍原则。
他说“良知者,心之本体”，认为“良知”是心的本然状态。
王阳明的“良知”是伦理学上的良心,亦即道德意识的主体“良知”是“与物无对”的本体,是造化天地万物鬼神人类的精灵,人的一切认识和实践的活动,都是为了复归此本体。
他说:“心者,身之主也.而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也。
”王阳明把“心”进行了高度的抽象和概括,把排除了“私欲”和外物干扰的“本心”即从“一块血肉”的人心升华为“良知”。
“良知”便是“心”的形上本体,它处在虚灵明觉和恒照的状。
因此,作为超越具体“身心”特征的“良知”,便是超越了具体“器”的“道”。
所以王阳明说“夫良知即是道。
良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此。
若无有物欲牵蔽,但循着良知发用流行将去,即无不是道.”因此王阳明推断良知即是天道。
有良知的人就是得道之人。
最后还要强调的是，格物致知的知，不是知识，而是良知。
王阳明不主张通过事事物物追求“至理”的方法，主张“心即理”，认为“格物”就是体认本心。
从“心即理”的观点出发，王阳明进一步提出了“知行合一”说。
所谓知，主要指人的道德理念和思想意念；
所谓行，主要指人的道德践履和实际行动。
而知与行两者的关系，则是以知为行，知决定行，“知善知恶是良知，为善去恶是格物”。